El agente que decide tu horario: una lectura freiriana de la autonomía sin diálogo

Esta semana llegaron los agentes autónomos a Latinoamérica. No como rumor ni como demo, sino como producto. Google empuja Project Mariner, OpenAI ofrece Operator, y un puñado de startups locales venden automatización a pequeñas empresas y gobiernos de la región. El discurso oficial es de eficiencia. La pregunta de fondo, dicen los promotores, ya no es si adoptarlos sino cómo.

Pero hay una pregunta anterior que ese marco esconde. Es la pregunta que el trabajo de Paulo Freire vuelve visible: ¿quién tiene la palabra y quién la recibe? Cuando un agente autónomo decide el horario de un peón de fábrica en Monterrey o asigna recursos en una alcaldía de Bogotá, alguien está hablando y alguien está callando. Freire pasó su vida nombrando esa asimetría. Su lente no nos sirve para preguntar si los agentes funcionan. Nos sirve para preguntar quién queda en posición de objeto y quién en posición de sujeto cuando la máquina entra a escena.

La invasión cultural lleva nombre nuevo

Freire tenía una categoría precisa para lo que pasa cuando un saber se impone desde afuera sin diálogo con quienes lo reciben. La llamaba invasión cultural. No es un insulto retórico. Es una descripción técnica de una relación de poder: un grupo penetra el mundo de otro, le impone su visión, y le frena la expresión propia.

Leído a través de ese marco, el desembarco de agentes autónomos en la región no es neutral. Es una transferencia vertical. El modelo se entrena en otra parte, con datos de otra parte, bajo lógicas comerciales de otra parte. Llega empaquetado como solución. La empresa pequeña o la oficina de gobierno lo recibe ya hecho, lo enchufa, y empieza a operar bajo reglas que no escribió y que no puede leer.

Esto importa porque la dependencia no es accidente. En Pedagogía del oprimido, Freire describe cómo el dominador usa la dependencia que ya existe para fabricar más dependencia. Sus palabras: la dependencia emocional del oprimido “no puede ser aprovechada a menos que lo sea por el opresor. Es éste quien utiliza la dependencia para crear una dependencia cada vez mayor”. La frase fue escrita en 1968 sobre relaciones humanas. Pero describe con incomodidad la mecánica de la adopción tecnológica.

La región ya depende de infraestructura de cómputo que no controla. Depende de modelos que no entrena. Depende de APIs que pueden cambiar de precio o de política sin aviso. El agente autónomo no inaugura esa dependencia. La profundiza. Le agrega una capa. Y la capa nueva es más difícil de ver porque viene vestida de empoderamiento: “ahora tu pyme también tiene un asistente de IA”.

Freire distinguiría aquí entre dos cosas que el discurso comercial mezcla a propósito: modernización y desarrollo. En Pedagogía del oprimido lo dice sin rodeos: “es necesario no confundir desarrollo con modernización”. Una sociedad puede llenarse de máquinas inteligentes y volverse, al mismo tiempo, más dependiente, más callada, menos dueña de su propio rumbo. Eso es modernización sin desarrollo. Es exactamente el riesgo que la palabra “eficiencia” tapa.

Quién tiene la palabra cuando el agente decide

El marco freiriano gira sobre una distinción simple y filosa. Hay una educación —y, por extensión, una relación social— de tipo bancario, donde el saber se deposita en un receptor pasivo, como quien mete monedas en una alcancía. Y hay una de tipo problematizador, donde las dos partes construyen conocimiento en diálogo, donde nadie es pura caja vacía.

Apliquemos esto al agente que asigna turnos en una fábrica. El sistema recibe datos, calcula, y devuelve un horario. El trabajador recibe el horario. No lo discute. No participó en la lógica que lo produjo. No puede preguntarle al sistema por qué le tocó el turno de madrugada tres semanas seguidas, ni esperar una respuesta que sea diálogo y no defensa corporativa. La relación es perfectamente bancaria: el algoritmo deposita, el trabajador recibe.

Una de las sondas que el marco freiriano pone sobre la mesa es brutal en su sencillez: ¿cómo puede un peón de fábrica dialogar con un agente que decide su horario? La respuesta honesta, hoy, es que no puede. No hay canal de diálogo. Hay un canal de obediencia. Y donde solo hay obediencia, en términos de Freire, hay opresión —no porque el patrón sea malvado, sino porque la estructura niega la palabra a uno de los dos lados.

La cobertura de la semana confirma el patrón. Como señala un reporte sobre los lanzamientos, Operator y Mariner están diseñados para ejecutar tareas de varios pasos sin supervisión humana continua. Esa es la promesa de venta. Pero “sin supervisión humana continua” es, leído al revés, “sin participación humana continua”. El agente no consulta. Actúa. La eficiencia que ofrece es precisamente la eliminación del momento en que un humano podría intervenir, preguntar, objetar. Es la eliminación del diálogo, vendida como característica.

Esto no significa que la automatización sea mala en sí. Significa que cada vez que un agente toma una decisión que antes tomaba una persona, hay que preguntar: ¿se trasladó la palabra a otra persona, o se eliminó la palabra del todo? Si el horario lo decidía un supervisor con quien podías hablar, y ahora lo decide un sistema con quien no, no automatizaste una tarea. Silenciaste una conversación.

El miedo a la libertad y los técnicos que no lo ven

Hay un punto del marco freiriano que resulta especialmente incómodo para los profesionales que implementan estos sistemas. Freire observó que el miedo a la libertad no es solo del oprimido. También aparece en los técnicos —los que diseñan, instalan, administran— y en ellos toma una forma particular: no alcanzan a ver el carácter invasor de su propia acción.

En Pedagogía del oprimido lo describe así: el “miedo a la libertad”, en “técnicos que ni siquiera alcanzaron a descubrir el carácter de acción invasora, es aún mayor cuando se les habla del sentido deshumanizante de esta acción”. El técnico que despliega un agente de asignación de turnos casi nunca se piensa como invasor. Se piensa como alguien que resuelve un problema. Optimiza un proceso. Reduce un costo. La idea de que está reorganizando relaciones de poder, de que está decidiendo quién habla y quién calla, le resulta ajena o exagerada.

Ese punto ciego es estructural, no personal. El ingeniero de la startup local que vende automatización a una alcaldía no se levanta queriendo oprimir a nadie. Pero la herramienta que construye —si se impone sin diálogo con quienes vivirán bajo sus decisiones— produce el efecto sin la intención. Por eso Freire insistía en una postura que llamaba autorreflexión crítica. No basta con ser bienintencionado. Hay que examinar activamente qué hace tu obra en el mundo, más allá de lo que quisiste que hiciera.

En Pedagogía de la autonomía, Freire pone esta vigilancia en el centro. Escribe sobre “la necesidad de asumir una postura vigilante contra todas las prácticas de deshumanización” y sobre cómo “el saber-hacer de la autorreflexión crítica” puede ayudarnos a leer “las verdaderas causas de la degradación humana y de la razón de ser del discurso fatalista de la globalización”. Ahí está la palabra clave: fatalista. El discurso que dice “la pregunta ya no es si adoptarlos” es fatalista. Presenta como destino lo que es una decisión. Y presentar una decisión como destino es la operación ideológica más vieja que existe.

El discurso fatalista y la sociedad operada por máquinas

Freire dedicó páginas explícitas a la automatización. No estaba contra la tecnología. Estaba contra una forma específica de pensarla: como fuerza natural inevitable que simplemente sucede, frente a la cual los humanos solo pueden adaptarse.

En Pedagogía de la autonomía desmonta esa idea de frente. “El desempleo en el mundo no es”, escribe, “una fatalidad. Es ante todo el resultado de una globalización de la economía y de avances tecnológicos a los que les viene faltando el deber ser.” La frase tiene casi treinta años y describe la semana exacta que estamos viviendo. Los agentes autónomos llegan con un “deber ser” faltante —es decir, sin una pregunta ética sobre para qué y para quién.

Y va más lejos. Freire imagina —en 1996, antes de que existiera nada parecido a un agente de lenguaje— el escenario que hoy se vende como progreso: “una sociedad eficazmente operada por máquinas altamente ‘inteligentes’, que sustituyeran a mujeres y hombres en actividades de las más variadas, y millones de Marías y Pedros sin tener qué hacer”. Su veredicto sobre esa sociedad es que “de nada vale, a no ser de manera engañosa para una minoría”, y que esa minoría “terminaría pereciendo también”. La eficiencia que beneficia solo al inversionista, dice, tiene como fin último “el gozo inmoral del inversionista”.

Esto es lo que el marco hace visible y el discurso comercial esconde. La pregunta no es técnica. Es sobre quién se beneficia. Cuando una pyme adopta un agente que reemplaza a tres empleados, la eficiencia es real y los tres empleados también. Cuando un gobierno automatiza la atención ciudadana con un agente, el ahorro presupuestal es real y la persona que ya no tiene a quién explicarle su caso particular también. El marco freiriano no nos pide rechazar la herramienta. Nos pide negarnos a tratar sus efectos sociales como clima —algo que solo ocurre— en lugar de como política —algo que alguien decide.

Otra de las sondas que el marco levanta apunta al corazón del asunto: ¿estamos formando sujetos históricos o consumidores de algoritmos? Un sujeto histórico es alguien que actúa sobre el mundo, que lo nombra, que lo transforma. Un consumidor de algoritmos es alguien a quien el mundo le llega ya nombrado, ya procesado, ya decidido. La diferencia entre uno y otro no la determina la tecnología. La determinan las condiciones bajo las que esa tecnología se adopta.

Alfabetización crítica: leer el agente para transformarlo

Aquí el marco freiriano deja de diagnosticar y empieza a proponer. Porque Freire nunca fue un pesimista. Su pedagogía era pedagogía de la esperanza, y su concepto central —la concientización— es una apuesta concreta: las personas pueden aprender a leer su realidad de manera crítica y, al leerla, transformarla.

Trasladado a los agentes autónomos, esto plantea un programa distinto al que ofrece la industria. La industria ofrece alfabetización digital de tipo bancario: cursos donde se deposita en el usuario el saber técnico de cómo usar la herramienta. Apretá este botón. Escribí este prompt. Configurá esta opción. El usuario recibe instrucciones para operar el sistema en los términos del sistema.

La alfabetización crítica que el marco freiriano propone es otra cosa. No enseña a usar el agente. Enseña a leerlo. A preguntar quién lo entrenó y con qué datos. A entender qué decisiones toma por vos y cuáles te deja. A ver dónde está la caja negra y qué oculta. A reconocer cuándo el sistema te trata como sujeto que dialoga y cuándo como objeto que recibe. Leer el agente, en el sentido freiriano, es leer las relaciones de poder que el agente encarna.

La diferencia es práctica, no abstracta. Un trabajador alfabetizado de modo bancario sabe obedecer el horario que el agente le asigna. Un trabajador alfabetizado de modo crítico puede preguntar cómo se construyó ese horario, exigir que el criterio sea explicable, organizarse con sus compañeros para negociar las reglas del sistema. El primero es objeto del algoritmo. El segundo empieza a ser sujeto frente a él.

Esto conecta con la tercera sonda: ¿quién educa al educador cuando el agente toma decisiones pedagógicas? La pregunta vale más allá del aula. En cualquier organización donde un agente empieza a decidir, hay alguien que antes decidía y ahora administra al sistema. Ese alguien necesita una formación que no le enseñe a confiar en el agente, sino a interrogarlo. De lo contrario, el administrador del sistema se vuelve tan objeto como el trabajador —solo que un escalón más arriba, igualmente sin palabra real sobre la lógica que opera.

El marco freiriano insiste en que esta lectura crítica no puede ser individual. La concientización ocurre en colectivo, en diálogo. Una persona sola frente a un agente corporativo está en desventaja absoluta. Un colectivo de trabajadores, una cooperativa, una comunidad que aprende junta a leer la herramienta —esa es la unidad que puede transformar las condiciones. Por eso la respuesta freiriana al desembarco de agentes no es individual (“aprendé a usar la IA”) sino política (“organizate para decidir las reglas bajo las que la IA opera en tu vida”).

La soberanía como diálogo, no como propiedad

El debate público de la región ha empezado a hablar de soberanía tecnológica. Es un avance. Pero el marco freiriano matiza qué tipo de soberanía importa. Tener un agente entrenado localmente no garantiza nada si se impone con la misma verticalidad que el importado. Un agente de fabricación nacional que decide tu horario sin consultarte sigue siendo educación bancaria, sigue siendo invasión cultural —solo que con bandera local.

La soberanía que el marco freiriano vuelve visible no es de propiedad. Es de palabra. Es soberana la comunidad que participa en decidir qué hace el sistema, que puede leerlo, que puede transformarlo, que no recibe sus decisiones como destino. La pregunta soberana no es “¿quién es dueño del modelo?” sino “¿quién tiene voz en cómo opera?”. Son cosas distintas. Un Estado puede ser dueño de un sistema y usarlo para callar a sus ciudadanos. Una empresa extranjera puede, en teoría, abrir su sistema al diálogo —aunque rara vez lo haga, porque el diálogo cuesta y la obediencia no.

Esto reordena el debate de la semana. La conversación dominante pregunta bajo qué condiciones soberanas adoptar los agentes, y entiende soberanía como control nacional. El marco freiriano agrega una condición más exigente: ¿bajo qué condiciones dialógicas? ¿Las personas que vivirán bajo las decisiones del agente tienen palabra sobre esas decisiones? Si no la tienen, la soberanía es de los administradores, no del pueblo. Y la asimetría centro/periferia que Freire vivió simplemente se reproduce adentro, entre los que administran el algoritmo y los que lo obedecen.

La pregunta que queda

El desembarco de agentes autónomos en Latinoamérica se presenta como una elección de eficiencia. El marco freiriano lo revela como lo que es: una redistribución de la palabra. Cada agente que entra a una fábrica, una alcaldía o una pyme decide, en silencio, quién hablará y quién callará, quién será tratado como sujeto que dialoga y quién como objeto que recibe instrucciones.

La industria quiere que aceptemos su pregunta —”¿cómo adoptarlos?”— y descartemos la anterior. Freire pasó su vida enseñando a recuperar las preguntas que el poder declara cerradas. Su trabajo no nos da una respuesta lista sobre los agentes. Nos da una herramienta para distinguir, en cada caso concreto, qué relación se está construyendo: una que deposita o una que problematiza, una que invade o una que dialoga, una que forma consumidores de algoritmos o sujetos históricos.

La implicación editorial es directa, y va contra el discurso fatalista que ya inunda la región. La adopción de agentes autónomos no es un destino. Es una decisión, y como toda decisión tiene un “deber ser” que alguien debe exigir. La pregunta que el marco hace visible, y que ningún catálogo de producto va a formular por nosotros, es esta: cuando el agente entre a tu trabajo, tu gobierno, tu escuela, ¿vas a recibir sus decisiones como quien recibe el clima, o vas a reclamar la palabra que te corresponde sobre cómo opera? Porque de eso —y no de la eficiencia— depende si la región sale de esta ola como sujeto de su propia historia o como objeto de la de otros.